V: Thưa, lĩnh hội Pháp một cách có lý trí có thể trực tiếp diệt trừ khái niệm người thường và xúc tiến việc tu luyện.

Ð: Ðến cả khi chư vị sắp sửa lĩnh hội được Pháp, từ ban đầu chư vị đều phải trải qua giai đoạn hiểu biết khởi đầu. Sau khi đọc sách Chuyển Pháp Luân, nhiều người cho rằng tốt, thực sự quá tốt. Tại sao thế? Kỳ thực nếu chư vị hỏi, họ cũng không thể giải thích được rõ ràng. Ðó là sự hiểu biết từ cảm giác, một cảm giác tốt. Nếu ai đó hỏi "Tốt là tốt chỗ nào?" Chỉ sau khi chư vị tham gia chân chánh tu lyện thì chư vị mới có thể phát hiện là quyển sách này thực sự tốt chỗ nào, bởi vì sự hiểu biết của chư vị đã được đề cao đến một tầng thứ có lý trí. Nếu trong cuộc sống hằng ngày, tư cách của chư vị phù hợp với tiêu chuẩn của người tu luyện, không dùng tư tưởng hay khái niệm con người để lĩnh hội Pháp, thì chư vị đang lĩnh hội Pháp với lý trí và với tâm tỉnh táo, chư vị đang có trách nhiệm với chính mình.

V: Thưa, chúng tôi có thể dùng những điều tu luyện để hoàn trả cho những điều của người thường được không?

Ð: Không, chư vị không thể, tôi cũng không bảo chư vị làm thế. Ðó là vì những điều từ tu luyện là vô giá. Vì sự tu luyện của chư vị mà Sư Phụ bảo hộ những điều đó, vậy mà chư vị lại đặt cho chúng một giá trí quá nhỏ bé. Chúng không nhưng là từ chư vị tu luyện mà đạt được: Một phần là do Sư Phụ phải chịu thống khổ cho chư vị và làm cho chư vị. Chư vị cũng không nên có tư tưởng như thế. Không có nguyên nhân gì mà làm thế.

V: Thưa, đệ tử đạt đến bán-khai ngộ có thể nhìn thấy được các nguyên lý của Pháp trong các không gian khác không?

Ð: Dừng lại [và] đừng đào xâu vào điều này. Có một số học viên khá đông đã tiến nhập vào trạng thái đó, nhất là những người thọ Pháp nhanh hay là những người thọ Pháp trong giai đoạn sớm hơn. Nhưng ở tầng thứ của họ, họ không thể diễn tả bằng lời, cho nên họ không thảo luận hay nói một lời nào, mặc dù họ biết tất cả. Chỉ có là huyền năng và công năng của họ thì họ không được sử dụng. Ðó là vì rất nhiều người trong chư vị còn đang tu luyện, nếu huyền năng của họ mà được sử dụng thì quả địa cầu này sẽ không chịu nỗi. Người như thế có rất nhiều.

V: Một số người tin tu luyện Phật Pháp một cách mạnh mẽ, đến độ mà họ sẳn sàng sử dụng cách thức của người thường để giải quyết rắc rối của cuộc sống hằng ngày.

Ð: Tôi có thể cho chư vị biết rằng đây cũng là một loại trạng thái trong tu luyện: Có người cho rằng "Sau khi thọ Pháp, tôi không muốn làm điều này, không muốn làm điều kia. Tôi không muốn làm việc nữa và cũng không muốn điều hành công việc nữa." Tôi nói rằng chư vị làm như thể là chư vị đặt Pháp vào vị trí quan trọng nhất và sự tu luyện của chư vị là ưu tiên. Nhưng nhìn từ một gốc độ khác, kỳ thực thì chư vị chưa lĩnh hội được Pháp. Tôi nói với tất cả chư vị rằng, chư vị phải phù hợp tối đa với người thường trong khi chư vị tu luyện. Chư vị không chú ý đến những gì tôi vừa giảng qua. Mọi người hãy suy nghĩ: Chúng ta có 100 triệu người đang tu luyện, giả thử nhiều người hơn nữa trong tương lai thì sao? Giả thử nếu mà không ai làm gì hết, thì xã hội này sẽ ra sao? Xã hội sẽ nhận xét Ðại Pháp như thế nào? Chẳng phải đó là làm nhơ [thanh danh] Ðại Pháp hay sao? Ðương nhiên, tôi không cần giảng về các trạng thái thể hiện ra sau khi đạt đến các cảnh giới cao, điều tôi giảng là về những gì tầm thường xảy ra trong hiện tại. Ðối với những người trong chư vị mà chưa đạt đến loại trạng thái đó, nếu chư vị cưởng ép điều gì thì đó là sai. Còn về vấn đề chư vị gặp trong cuộc sống hằng ngày và chư vị phải xử lý ra sao, đó là những điều trong sự tu luyện của chư vị và tôi cũng không trả lời những câu hỏi cụ thể cho chư vị. Ðối với những điều đó, chư vị xử lý ra sao và chư vị đề cao thế nào, thì đó là còn tùy vào cá nhân chư vị.

V: Thầy giảng rằng "Sau khi Pháp Luân được ban cho, thì cũng bằng như một người tu luyện đến nửa đường rồi." Một số học viên hiểu rằng "đã tu đến nửa đường rồi" thì cũng đồng nghĩa với "tu luyện thành tựu nửa đường rồi."

Ð: Khi nói đến những gì có liên hệ vào tu luyện, tại sao người Trung hoa ngày lại có loại suy nghĩ thế này? Bởi vì từ thời cổ xưa hình thức suy nghĩ của chư vị đã bị nắn theo cách này, khiến cho chư vị dùng loại tư tưởng này và suy nghĩ này để lĩnh hội Pháp. Ðối với sự tu luyện của chư vị, tôi đã ban cho chư vị quyển sách Chuyển Pháp Luân, đã hạ nhập Pháp Luân cho chư vị, Sư Phụ đã dùng Ðại Pháp Luân để tịnh hóa thanh lọc tất cả những gì của chư vị, và trong sự tu luyện của chư vị, phân nửa rắc rối của chư vị đã được giải quyết cho, đây là hoản toàn là thật. Nhưng không những chỉ có thế thôi. Bởi vì huyền năng của Ðại Pháp là vô cùng vĩ đại, giúp con người tu luyện nhanh hơn. Còn về tư tưởng: "Sư Phụ đã hạ nhập Pháp Luân trong người cho tôi, cho nên tôi đã tu thành tựu phân nửa rồi, và nếu giả như mà hôm nay tôi ngừng không tu luyện nữa thì tôi cũng đã tu thành tựu nửa đường rồi", ý là không phải như thế.

V: Thưa, Thầy giảng rằng có lần Thầy giao thông với bốn hay năm vị giác giả ở cao tầng và các vị Ðạo, tôi không hiểu rõ tại sao Thầy giảng điều này.

Ð: Ðây là vì tư tưởng con người của chư vị bị cản trở. Pháp không phải được giảng tùy theo ý thích của chư vị! Chư vị không hiểu rõ điều này, chứng tõ rằng sự cản trở mà chư vị đang bị dính mắt vào rất nặng. Ðừng cố ý đào sâu vào các chữ [trong sách]. Nếu chư vị cố ý đào xâu vào hàm nghĩa của một một câu và mỗi một hàng trong đó, thì chư vị sai hoàn toàn. Tôi luôn giảng rằng khi chư vị đọc sách Chuyển Pháp Luân chư vị phải đọc liên tục cho đến cuối cùng, nhưng chư vị phải biết chư vị đang đọc gì. Khi chư vị cần ngộ đến một tầng thứ nào đó, chư Phật, Thần, Ðạo sẽ chỉ điểm cho chư vị, tức thì chư vị sẽ hiểu ý nghĩa của câu đó. Chư vị không được chỉ điểm những gì mà chư vị không được phép ngộ ra; chư vị có đào xâu đến đâu chư vị cũng không hiểu được. Nếu chư vị cho rằng "Tôi phải lĩnh hội các nguyên lý của các tầng thứ cao như thế căn cứ vào những lời đó [trong sách]," thì đó là chư vị đang cưởng ép sự việc. Tu tùy vào chính mình, Công tùy vào Sư Phụ. Không kể là chư vị tự mình suy ra cách nào, chúng cũng không thể đưa chư vị lên thiên đàng, ý là như thế. Có một vài tiết đoạn trong sách Chuyển Pháp Luân, một số người không thích đọc. Họ chỉ thích đọc những phần về tâm tính. Ðể tôi cho chư vị biết, mặc dù dường như có phần trong sách tôi giảng về công năng và những điều khác, tất cả đều có các nguyên lý khác nhau trong đó, và cũng có các trạng thái tiêu chuẩn khác nhau đòi hỏi người tu phải đạt đến trong tu luyện được đặc khắp nơi trong sách. Chư vị phải liên tục đọc tất cả các phần ấy. Mỗi một lần chư vị đọc, chư vị không được nhảy bỏ đoạn nào hay chữ nào. Chư vị phải đọc theo cách này. Sự nối tiếp trong sách đóng vai trò cực kỳ chính xác trong sự tu luyện của người tu luyện.

Khi tôi giảng đoạn đó của Pháp [trong sách], không phải là tôi tùy tiện giảng hay chỉ kể cho chư vị một câu chuyện nào đó đâu. Trên bề mặt thì tôi đang giảng cho chư vị rằng khi người tu đạt đến sự thanh tĩnh ở cảnh giới đó, thì trạng thái đó ra sao, khi giao thông với họ tôi cảm thấy thế nào. Tôi còn việc phải làm nơi người thường đây, vẫn còn thân thể người thường đây, và vẫn còn muốn cứu độ chư vị. Nếu không thì sự thanh tĩnh của họ cũng không so bằng với sự thanh tĩnh trong cảnh giới của tôi. Giả thử nếu chư vị, một người bình thường, mà giao thông với họ, tâm của chư vị sẽ hoàn toàn bị xóa tan tức thì. Tất cả tư tưởng con người của chư vị hoàn toàn bị hủy diệt. Tư tưởng của họ mạnh như thế. Có lẽ là chư vị phù hợp với tiêu chuẩn của các cảnh giới cực kỳ cao tức thì, nhưng đó không tính là tu luyện. Có hàm nghĩa thâm xâu trong phần đó. Ðừng dùng tư tưởng con người mà xét đoán Pháp.

V: Sự khác biệt giữa hai loại vật chất vi mô trong vũ trụ và đặc tính Chân, Thiện, Nhẫn là gì? Tại sao tầng thứ thấp nhất, thì hai loại vật chất này lại càng tương khắc với nhau?

Ð: Kỳ thực, với tư tưởng con người khi chư vị hỏi các câu hỏi này, kỳ thực thì chư vị đang bất kính. Nếu chư vị có thể giống như một vị thần, bảo đảm chư vị không dám hỏi câu này như thế đâu. Ðây là những gì mà Ðại Pháp của vũ trụ đã tạo ra cho các sinh mệnh, hai loại vật chất này là do Ðại Pháp tạo ra. Tôi chỉ có thể giảng cho chư vị theo cách này thôi. Còn về một sinh mệnh sống trong một môi trường, sự sống đó thay đổi và có màu sắc. Lấy nhân loại làm ví dụ: nếu nhân loại không có niềm vui, thì họ sống một cuộc đời chán nản buồn tẻ, họ chỉ cảm thấy như thế thôi. Sinh mệnh được phép sống một cuộc đời thú vị. Ðại Pháp có thể tạo xã hội phát đạt cho các sinh mệnh tại các tầng thứ khác nhau. Ðây không phải là điều mà nhân loại có thể tạo ra. Tôi chỉ tóm lượt về sự tồn tại của hai loại vật chất tạo ra tương sinh và tương khắc, cùng với âm và dương, và tôi chỉ giảng nguồn gốc của âm dương và tương sinh tương khắc cho nên tôi mới giảng về hai loại vật chất này. Tuy thế các yếu tố phức tạp trong vũ trụ là vượt xa con số. Tôi không giảng về những gì mà không có liên hệ trực tiếp đến sự tu luyện liên tục của chư vị. Tôi chọn giảng những gì mà giúp chư vị ngộ được các nguyên lý của Pháp và cho phép chư vị đề cao, trên tổng quát tôi đã làm như thế. Nếu chư vị biết nhiều quá, tâm của chư vị luôn cứ lẩn quẩn chung quanh một tư tưởng nào đó và [vì đó mà] sự tu luyện của chư vị sẽ bị ảnh hưởng.

V: Nhiều học viên đến cùng một công viên để tập chung vào cuối tuần. Nếu họ đến các công viên khác thì sẽ có lợi cho việc phổ biến Pháp phải không?

Ð: Ðiều này có liên hệ cụ thể với những gì chư vị làm. Cảm tưởng của chư vị là khi chư vị tập chung với nhau, với nhiều người hơn, thì trường sẽ mạnh hơn và ảnh hưởng to lớn hơn. Khi người khác thấy, họ sẽ bảo "Ôi chao, có nhiều người tập Pháp Luân Công quá! Năng lượng rất mạnh! Ta cũng đi tập." Có thể có người nghĩ rằng "Những người ở đây cũng đã biết rồi, nhưng nơi khác thì không biết. Thôi chia ra và đi đến các nơi khác để khuyến khích những người ở các nơi khác và giúp họ thọ Pháp." Ðây là các vấn đề cụ thể của chư vị. Ðiều gì chư vi cảm thấy nên làm thì cứ làm. Không thể hỏi tôi quy định ra cho chư vị những vấn đề này. Các vùng khác nhau, thì có các tình huống khác nhau, và có các trạng thái lĩnh hội Pháp ở các tầng thứ khác nhau. Tất cả đều là phần tu luyện của chư vị. Phải làm sao và làm gì cho tốt nhất, chư vị nên bàn với nhau.

V: Có người nghĩ rằng phổ biến Pháp có nghĩa là tập các bài công pháp và có sẳn sách Ðại Pháp, không cần tập chung với nhau trên diện rộng hay là cho xem các băng hình của các bài giảng Pháp.

Ð: Những vấn đề cụ thể thì tùy chư vị quyết định, sự tu luyện của chư vị cũng thế. Tôi có thể nói rằng: xem băng hình, học nhóm chung, tập nhóm chung, và tham dự Pháp Hội giống như Pháp Hội đang tổ chức hôm nay là hình thức tu luyện Ðại Pháp duy nhất mà tôi lưu lại cho chư vị. Tất cả những điều khác thì không có tổ chức chặt chẽ, lẫn cả [vấn đề] chư vị có đến hay không đến đây hôm nay. Không ai điểm danh và bảo chư vị phải đến. Mọi người đến một cách tự nguyện. Tu luyện là tùy vào cái tâm của chư vị. Nếu chư vị không muốn đến và chư vị không muốn tu luyện, thì cứ làm gì thì làm.

V: Các học viên người da trắng rất thích về hoạt động cộng đồng, cho đó là biểu lộ "thiện" và thể hiện là người tốt.

Ð: Ðó chỉ đơn thuần là một loại tâm tử tế của người thường, tôi không phản đối điều này, bởi vì tôi bảo con người phải làm người tốt trong mọi hoàn cảnh. Nhưng đối với việc học Pháp và việc tu luyện, mà chư vị xem những việc kia là ưu tiên, tôi nói rằng là sai. Dính mắt vào bất cứ điều gì đều là bị ràng buộc chấp chước. Một mặt khác, nếu trong mọi hoàn cảnh chư vị không hành xử tốt, thì chư vị chưa phù hợp với tiêu chuẩn của người tu luyện. Nói một cách khác, khi chư vị liên tục chuyên cần trong Pháp, các vấn đề này sẽ được giải quyết và chư vị tự mình sẽ biết phải làm gì.

V: Thưa, vào mùa đông nếu một người kiên trì tập luyện các bài công pháp, theo cách tiêu trừ nghiệp này có thể thay thế phần tiêu trừ nghiệp khi ngồi chân xếp bằng hay không?

Ð: Không phải như thế. Chư vị muốn trốn tránh gian khổ, chọn một con đường tu luyện không có thống khổ hay một con đường chịu đựng thống khổ nhưng dễ dàng hơn; thì không chấp nhận. Cũng như tôi thấy, tu luyện là để đề cao và chư vị sẽ không cứ mãi ở trong trạng thái đó. Chẳng phải sợ ngồi xếp bằng cũng là một ràng buộc chấp chước hay sao?

V: Mặc dù Phó Nguyên Thần có tu luyện thành giác giả, Chủ Nguyên Thần cũng vẫn phải qua luân hồi. Dường như cả hai nguyên thần là khác nhau.

Ð: Tôi đã giảng rõ về đề tài này một cách rõ ràng. Trong thế giới này, đối với chư vị, cả chủ nguyên thần và phó nguyên thần đều là chư vị. Mỗi một nguyên thần chư vị phải nhận ra. Chúng có cùng tên với chư vị, làm cùng việc với chư vị, cùng khống chế bộ não của chư vị, cả hai đều là chư vị. Tuy nhiên, ai thật sự điều khiển một người, khi chư vị thật sự lý trí minh bạch nhất, tức là chủ nguyên thần đang điều khiển ý thức của chư vị. Tại sao thế? Tại vì phó nguyên thần tu đạt Viên mãn, nhưng chư vị không biết điều này. Nó cũng giống như chư vị, có cùng hình dáng, sau khi nó tu thành tựu rời đi, nhưng chư vị lại phải nhập luân hồi. Khi chủ nguyên thần tu thành tựu, chính chư vị cũng biết "Ôi chao, tôi tu thành tựu rồi và tôi sắp đạt Viên Mãn." Tuy thế phó nguyên thần cũng là một phần của chư vị, cho nên trong khi chư vị tu luyện nó cũng tu luyện với chư vị. Khi chư vị đạt Viên Mãn thì nó cũng sẽ đạt Viên Mãn với chư vị. Sự liên hệ là thế.

V: Tôi đã từng là dược sĩ và cũng biết một số phương pháp xoa bóp chữa bệnh. Thưa, tôi vẫn còn xoa bóp cho người khác một cách tự nguyên được không?

Ð: Nơi đây chư vị nhấn mạnh rằng chư vị tự nguyên xoa bóp và không lấy tiền, cho nên được xem là làm việc tốt, phải không? Tôi cho chư vị biết điều này: Tu luyện là vấn đề rất nghiêm túc, tôi đã liên tục thanh lọc thân thể của chư vị, chư vị cũng không nên để cho thân thể của mình bị ô uế nữa, có nghĩa như thế. Nguyên nhân là, khi đụng vào người khác qua làn da thì hai khối trường của hai người nối kế lại với nhau. Tại sao năng lưọng của nơi luyện Công rất mạnh khi chư vị tập chung nhóm với nhau? Ðó là vì mỗi một khối trường của mỗi người, trường tốt như thế, liên kết với nhau, cho nên phát triển rất nhanh và mọi người cảm thấy rất tốt. Còn về người thường, họ không tu luyện và khối trường họ mang trên thân thể thì đầy nghiệp. Tôi vừa giảng qua thế này thì nhiều người sẽ nghĩ "Ô, tức là tôi không được ở với gia đình tôi?!" Chư vị là người tu luyện và tôi đã thanh lý vấn đề này cho chư vị rồi, cho nên chư vị không cần suy nghĩ về điều đó và chư vị cũng không nên có ý sợ điều gì. Ðó là nói rằng, nếu chư vị cố ý làm điều gì, thì cũng bằng như cố ý chấp nhận điều đó. Khi chư vị xoa bóp cho ai, chư vị có thể có ý tưởng này "Tôi phải làm cho họ bình phục." Bởi vì chư vị không sử dụng các phương cách y tế hiện đại, cũng không dùng thuốc để chữa cho họ, thay vào đó chư vị lại sử dụng thân thể của chư vị để chữa trị cho họ, có thể là chư vị sẽ bị ô nhiễm. Ý nghĩa là thế. Còn về các học viên của chúng ta, người làm nghề xoa bóp để sinh sống, trong trường hợp này thật sự là họ không thể tìm nghề gì khác được, thì tôi sẽ niêm phong thân thể của họ để cho họ giải quyết vấn đề sinh sống. Nhưng nếu chư vị không làm nghề này, thì chư vị không nên làm. Ðiều tôi đang giảng là điều này. Còn về nghề châm cứu hay làm nghề bác sĩ, chỉ cho toa thuốc hay chích thuốc cho người ta, thì không có vấn đề gì. Ðó chỉ là các phương cách [chữa trị] mà thôi.

V: Thưa một người có thể tu luyện nếu có người trong gia đình bị bệnh tâm thần nhưng chính người ấy thì không có bị bệnh tâm thần?

Ð: Tôi đã giảng rằng: nếu trong gia đình chư vị có người bị tâm thần thì không hẳn là chư vị bị. Suy xét vấn đề chẳng phải là như thế hay sao? Phải suy xét từ hai mặt. Nói một cách khác, một người rất lý trí, chủ nguyên thần rất mạnh, thì tu luyện được. Nhưng nếu lịch sử gia đình của gia đình chư vị có bệnh tâm thần thì chư vị nên thận trọng. Nếu chư vị bị bệnh tâm thần thì chư vị không thể luyện Công. Ðó là vì chủ nguyên thần của người bị bệnh tâm thần thường thường bị mê mẩn, chứ không phải là tôi không muốn cứu độ chư vị. Pháp của tôi chỉ ban cho chủ nguyên thần và để cứu độ con người, nhưng nếu một người u mê ngớ ngẩn, thì chúng tôi ban Pháp cho ai đây? Khi bệnh tâm thần tấn công chư vị, thì đó là nghiệp của chư vị, tư tưởng xấu của chư vị, các sinh mệnh ngoại lai đang khởi tác dụng [khống chế chư vị]. Chúng tôi có thể ban Pháp cho chúng được không? Không, và đây là nguyên nhân. Cho nên những người có lịch sử gia đình bị bệnh tâm thần thì nên thận trọng trong khi tu luyện! Nếu chư vị cảm thấy chư vị không thể giữ vững chính mình, thì đừng tham gia. Còn ai hiện tại đang bị bệnh tâm thần: Chư vị không được tham gia các nơi luyện Công, và chư vị cũng không nên đến dự Pháp Hội để nghe Pháp.

V: Con tôi 12 tuổi. Nó luyện Công một lần trong tuần và nghe Pháp trước khi đi ngủ. Thưa, có phải là nó luyện Công và học Pháp bình thường không?

Ð: Trẻ con có loại trạng thái riêng của chúng. Nếu chúng biết Pháp và đang học Pháp và luyện Công, chắc chắn là chúng cũng đang thật sự tu luyện. Giữa trẻ em và người lớn chúng tôi có sự phân biệt nghiêm khắc. Bởi vì trẻ em không có những gì mà đã từng hình thành từ khái niệm và hình thầnh từ các tư tưởng phức tạp mà người lớn, chúng rất giản dị, cho nên chúng thọ Pháp rất nhanh chóng.

V: Thưa, khi tôi có tư tưởng xấu trong tâm, thì trong các không gian khác sẽ tạo ra các loại vật chất xấu. Tôi phải làm sao?

Ð: Hãy cố gắng đừng suy nghĩ điều gì xấu, dần dần chư vị sẽ tu luyện tiến bộ lên. Ðến cả khi chư vị có ý nghĩ xấu, cũng đừng để ý đến và cũng đừng sợ. Hễ chư vị sợ "Tôi phải làm gì đây?", thì đó cũng là một loại tâm ràng buộc chấp chước. Ðó là tại sao chúng ta phải học Pháp và đọc sách càng nhiều, tốt hơn là nên giữ tâm trong sạch và tĩnh lặng. Nhưng không suy nghĩ điều gì xấu thì cũng không thể được. Nếu chư vị chưa đạt Viên Mãn thì chư vị không thực hiện được. Còn về cái gì tạo ra [từ các ý nghĩ xấu đó], bây giờ chư vị là người tu luyện, cho nên tôi có thể nói với chư vị rằng chư vị là người tu luyện, trên thiên đàng mà xét thì chư vị không phải là con người. Họ xem chư vị là thần. Chư vị sẽ là chư thần tương lai tại các tầng thứ khác nhau sau khi chư vị đạt Viên Mãn. Ðó là tại sao một khi chư vị vượt qua khỏi người thường và trong thân thể chư vị mang theo những gì mà đã vượt qua khỏi người thường, và nhất là chư vị đang tu luyện trong thời Chính Pháp, không những tôi bảo hộ chư vị mà còn có 8 vị Phật hộ Pháp chung quanh thân thể chư vị đang hộ Pháp. Chỉ có là chư vị không biết mà thôi. Nhiều người trở nên can đảm sau khi họ bắt đầu luyện Công. Tại sao thế? Không phải đơn thuần chỉ vì các yếu tố của chư vị thôi đâu. Bởi vì chư vị cũng có phần biết của chư vị. Ðó là tại chư vị can đảm hơn.

V: Từ còn bé tôi rất mắc cở. Thưa đó có phải là một tâm ràng buộc chấp chước rất mạnh không?

Ð: Là con người, nếu một người không cảm thấy hỗ thẹn tôi nói rằng người này là người rất xấu. Nếu là người tu luyện mà chư vị lại bị ràng buộc chấp chước vào những thứ này, thì chư vị cũng chỉ là con người. Tuy thế trong quá khứ có nhiều người, sau khi tu luyện thì trở nên luộm thuộm, lếch thếch và nhơ nhớp. Nếu người đệ tử Ðại Pháp mà như thế, tôi nói rằng chư vị đang làm u mờ hình ảnh của Ðại Pháp. Cũng như chư vị biết, khi tôi giảng Pháp cho chư vị trong bất cứ cơ hội nào, tôi nghĩ rằng tương đối tôi cũng ăn mặt khá gọn gàng. Sự thật là tôi đang làm gương cho chư vị. Có người còn bắt chước cách nói chuyện của tôi và bắt chước cách sống của tôi, cho nên tôi đặc biệt chú ý về các vấn đề này. Tôi không thể để gương xấu cho chư vị. Bởi vì chư vị đang sống nơi người thường chư vị cũng phải nên để ý điều này.

Tôi cũng để ý một điều: Người Trung Hoa không chú ý nhiều gì bề ngoài và hơi bình thường giản dị. Cũng như lần trước tôi nói một chuyện đùa rằng: Người Trung Hoa chú ý nhiều về nội dung, đầu não của họ phong phú, có nhiều kỹ năng, nấu các món ăn rất ngon, cách trình bài thì không bài vẽ và hơi nhơ nhớp. Hãy xem lời tôi nói đây chỉ là một chuyện đùa, người da trắng thì thức ăn của họ thì không ngon bằng của người Trung Hoa, nhưng họ đặt dao đặt nĩa thì đẹp lắm, mỗi một món ăn thì có một loại nĩa loại dao khác nhau, mỗi một thức uống thì cũng có loại ly khác nhau. Họ chú trọng bề ngoài và rất lịch sự. Ðó là sự khác biệt giữa người da trắng và người Trung Hoa. Nhưng tôi nghĩ rằng nếu mà phối hợp các đặc điểm này lại, người Trung Hoa chú ý về xã giao hơn một chút, người da trắng chú ý về nội dung một chút, thì tốt hơn nhiều. (Vỗ tay)

Người da trắng chú ý nhiều về tư cách xã giao. Ðó là văn hóa của họ. Tại sao có lúc người da trắng giận dữ với chư vị? Có người còn cảm thấy nỗi giận không có lý do. Nếu chư vị phá hoại văn hóa của họ, dù rằng đó chỉ là một chuyện nhỏ, họ cũng giận dữ thật sự. Nhiều người Trung Hoa không chú ý đến những việc nhỏ. Ví dụ, khi chư vị bước vào cửa hàng, ở phía sau chư vị có người, sau khi mở cửa chư vị cũng không để ý, để cái cửa đóng rầm đằng sau chư vị. Nếu người quan sát là da trắng thì họ sẽ nổi giận, vì chư vị đang phá hoại văn hóa của họ, họ không xem đó là một chuyện nhỏ. Họ sẽ tức giận thật sự vì tư cách và ngôn ngữ mất lịch sự của chư vị. Chư vị đang ở trong xã hội của họ, cho nên chư vị phải chú ý điểm này.

V: Tôi là một học viên từ Trung Quốc. Lần này khi nhìn thấy Sư Phụ, không cầm được tôi rơi lệ và chính tôi cũng không thể diễn tả bằng lời.

Ð: Chư vị cũng biết, trong khi tôi ở tại Mỹ Quốc, trong 6 tháng qua mà dường như tôi gặp chư vị lần này đến lần khác và gặp cũng khá dễ dàng. Nhưng ở Trung Hoa Lục Ðịa có nhiều học viên không thể gặp tôi. Họ nhớ Sư Phụ lắm và chính tôi cũng nghĩ đến họ. Sự việc là thế.

V: Trong mỗi một không gian đều có "tôi" ở trong đó. Thưa trong Tam Giới có đủ loại không gian phải không?

Ð: Ðúng, có các không gian đủ loại trong Tam Giới. Các không gian trong Tam Giới là phức tạp nhất. Nếu có cơ hội trong tương tôi sẽ giảng thêm về cấu kết của vật chất; mức độ phức tạp là kinh hoàng. Tuy thế không có ngôn ngữ nào diễn tả được và cũng không vẽ ra được. Ðó là tại sao đôi lúc khi tôi giảng Pháp cho chư vị, khó khăn đến độ: [khi] diễn tả vẻ tráng lệ của vũ trụ, đến độ cạn kiệt rồi mà cũng vẫn còn khó mà diễn tả được.

V: Thưa tôi có nghe rằng bộ nghiên cứu khoa học ở Trung Quốc tái tạo [cloning] loại gấu giống như gấu panda.

Ð: Chư vị nói là tái tạo [cloning] phải không? Ðừng tìm hiểu về những điều này. Nhân loại tự mình tiêu hủy chính mình. Trước đây tôi cũng có giảng về nhân loại tái tạo cái này tái tạo cái kia, và đến lúc nhân loại bắt đầu tái tạo [cloning] chính nhân loại thì đó là khởi điểm chấp nhập cho người hành tinh thay thế chính mình - nhân loại. Chính là vì con người không thể nhìn thấy phần linh thiêng tồn tại, họ cứ mãi truy cầu, cái gì gọi là thám hiểm, nghe thì lừng danh lắm; trên thực tế, thì chính nhân loại đang hủy diệt nhân loại. Nhân loại đang tự mình hủy diệt chính mình.

V: Có người trong giới Phật Giáo đả kích Ðại Pháp là không phải pháp môn chân chánh.

Ð: Thì đừng để ý đến. Họ đã đến thời Mạt Pháp rồi. Trong vấn đề này nếu mà chúng ta theo cách của họ mà làm, là họ đả kích Ðại Pháp và chúng ta đưa ra tài liệu chống lại, chẳng phải là Ðại Pháp cũng giống như họ hay sao? Ðại Pháp của chúng ta là Ðại Pháp của vũ trụ, mặc dù họ thể hiện là đang phá hoại, thật sự thì họ không là được gì cả. Trở về thời khi Ðức Thích Ca Mâu Ni hạ [thế], Bà La Môn giáo cũng làm như thế.

V: Thưa, quá trình chuyển hóa từ phần vi mô đến phần vĩ mô là quá trình chuyển hóa bản thể phải không?

Ð: Chư vị có thể hiểu theo cách ấy. Một người tu nhanh chừng nào thì sự chuyển hóa càng nhanh chừng đó.

V: Thưa, tại sao trong nhiều, nhiều không gian khác trong phạm vi nào đó của vũ trụ, thì lại có "nó" đồng thời hiện hữu?

Ð: Sự cấu kết của vũ trụ là phức tạp như thế. Lúc mà chư vị được sinh ra, thì cũng có một "chư vị" cùng sinh ra trong nhiều, nhiều không gian [khác]. Chư vị nhìn giống nhau, hầu như điều gì cũng làm giống nhau, có cùng tên, được sinh ra cùng lúc, chết cùng một thời gian, nhưng phẩm chất cuộc đời thì khác nhau. Chư vị liên hệ với họ như thế nào? Tôi vừa giảng, họ cùng được sinh ra một lúc và chết cũng cùng lúc, ngoài ra thì không có liên hệ chánh yếu nào cả. Tôi nói rằng chư vị được sinh ra cùng lúc, có nghĩa là nếu họ không được sinh ra, thì dù cho chư vị có muốn chư vị cũng không được sinh ra. Và nếu họ chưa chết, thì dù cho chư vị muốn cũng khó mà chết được. Cho nên nguyên nhân mà các "cô hồn dã quỷ" mà người ta thường nói là không thể tái sinh chính là tất cả những "chư vị" đó chưa chết. Chỉ có một trong "chư vị" tự tử và muốn chết, cho nên "chư vị" đó không có chỗ để đi về sau khi chết đi. "Chư vị" ấy phải chờ cho đến khi nào tất cả các "chư vị" còn sống kia đi hết hành trình cuộc đời của họ trước khi họ có thể cùng nhau đi về. Còn về chủ nguyên thần, cũng như tôi vừa giảng, nguyên thần của chư vị chính là chư vị, chủ nguyên thần của chư vị chính là chư vị, nguồn tư tưởng của chư vị chính là chư vị. Còn về nguyên anh xuất thế, đó chính là Phật thể được tạo thành từ trí tuệ của chư vị và được tạo thành từ Pháp trong quá trình tu luyện của chư vị. Pháp của chúng tôi giúp thân thể người chuyển hóa từ căn bản, và chính cái thân thể này mới có thể chuyển hóa thành Phật thể được.

V: Thưa, Sư Phụ có giảng "Có thể khi chư vị đạt Ðạo, nhiều người sẽ được lợi ích trong tương lai."

Ð: Sự thật là thế. Hãy suy nghĩ: Nếu một người tu luyện thành Phật, cả cha mẹ và anh chị em, hay chỉ nói là cha mẹ thôi, người sinh ra một đứa con trai hay một đứa con gái quá tốt, chẳng phải họ cũng được hưởng phúc lành hay sao? Bảo đảm là sẽ được. Còn về được hưởng phúc lành to lớn thế nào và sẽ được đi về đâu, khẳn định là còn tùy vào duyên phận hưởng phúc lành của họ lớn bao nhiêu. Nhưng một người đạt Viên Mãn và thành Phật, cha mẹ cũng được thành Phật dù rằng họ không có tu luyện, thì hoàn toàn không được, bởi vì họ không có tu luyện. Kết quả là còn tùy vào duyên phần phúc lành của họ và tâm tính của họ. Số lượng nghiệp của một người cũng rất quan trọng. Trường hợp như thế cũng không chỉ giới hạn cho cha mẹ và anh chị em thôi đâu; cũng có liên hệ với nhiều nhiều người và cuộc đời mà người đó sống trong thế gian này, bao gồm rất nhiều người và cuộc đời họ sống trong thế gian, có quan hệ nhân duyên. Chư vị đã giết, nhưng lại trở thành Phật, cho nên các sinh mệnh mà chư vị giết đó thì sao? Chư vị phải cứu độ họ. Ðương nhiên, khi chư vị tu thành và đạt Viên Mãn Sư Phụ sẽ lo những điều này cho chư vị, và cũng được tính là chư vị đã cứu độ họ. Họ sẽ được cứu độ về thiên giới của chư vị, các sự việc này đã được an bài theo cách ấy. Có nhiều nhiều người đã từng giúp đở chư vị, cũng không thể bỏ qua được. Có các yếu tố đủ loại. Mặc dù tu luyện không phải là việc giản dị, và chư vị cũng không thể tự mình giải quyết các sự việc có liên hệ nhân quả. Ðiều đó cũng là do Sư Phụ làm cho chư vị.

V: Khi Sư Phụ gặp một số học viên từ các vùng khác, không ai muốn bị ở lại. Thưa đó có phải là một tâm ràng buộc chấp chước hay không?

Ð: Ðó có thể là tình huống hiện nay. Khi tôi giảng Pháp ở Trung Quốc, tất cả học viên đều biết, có lẽ chư vị cũng có nghe qua rằng trong ngày đầu tiên của khóa giảng mọi người điều muốn dành hàng ghế phía trước, hy vọng là gần Sư Phụ hơn và thu thập được nhiều năng lượng hơn. Ðến giờ cuối ngày thứ ba của lớp học, không ai lên hàng ghế đầu nữa. Mọi người ai cũng đều để dành các ghế tốt cho người lớn tuổi hay người khác, không ai dành ghế nữa, và cả hội trường giữ một trạng thái thanh thản yên tĩnh. Ai cũng phải trải qua một quá trình cải biến. Ðương nhiên, có nhiều người trong chư vị tại đây, từ xa hối hả đến đây, hay không gặp mặt tôi qua một thời gian khá lâu. Chư vị muốn được gần hơn để nhìn thấy Sư Phụ, tôi cũng hiểu tâm trạng này. Tranh giành ghế ngồi, người da trắng thì không làm như thế. Bởi vì hầu như đó là những điều ở tầng thứ bên ngoài.

V: Tâm tính của các cựu học viên là cao và công lực của họ tăng trưởng mạnh và mạnh hơn. Lời nói và tư cách của họ có ảnh hưởng to lớn cho các học viên mới. Thưa các cựu học viên và học viên mới phải đối xử như thế nào?

Ð: Ða số các cựu học viên tu luyện khá tốt, nhưng cũng không thể nói rằng mỗi một cựu học viên người nào cũng tốt như thế. Ðồng thời, tôi không thể nói rằng chư vị không đủ tiêu chuẩn, vì thế mà tôi không cho phép chư vị đến tập luyện, làm thế sao được? Tôi không thể làm được. Cho nên, từ lời nói và tư cách, rất nhiều, có thể ảnh hưởng [các bạn đồng tu] khác. Tuy thế cũng vẫn còn có Pháp, cho nên chư vị đừng sợ. Ðến cả các học viên mới, sau khi học Pháp vài lần họ [cũng biết] dùng Pháp để suy xét tất cả. Mặc dù chư vị là cựu học viên, họ cũng vẫn biết được chư vị thiếu sót chỗ nào. Con người ai cũng có tâm trí của chính mình, lại còn có Pháp nữa, cho nên các rắc rối này không phải là rắc rối. Chư vị đã trải qua như thế. Còn về các phụ đạo viên, là các cựu học viên, có thể chư vị cũng quan tâm về điều này. Ðiểm mà chư vị quan tâm và suy xét đều là tốt cả. Nếu chư vị phát hiện ra, thì tìm cách giải quyết và cố gắng hết sức mình để khuyên mọi người đến chú ý đến điểm này. Thế thì, là cựu học viên, trước mặt các học viên mới chư vị phải thật sự chú ý đến cá nhân mình. Dù cho nếu chư vị không chú ý đến thanh danh của chư vị, chư vị cũng phải nghĩ đến thanh danh của Ðại Pháp. Nơi đây là nơi trong sạch, cho nên tôi muốn khi có vấn đề xảy ra chư vị phải tìm bên trong chính mình. Nếu tình huống phát triển theo đà giống như các đơn vị công tác xã hội [Trung Quốc] thì không được.

V: Thưa, trước khi tu luyện, có một đêm tôi cảm thấy rất lạnh và không cử động được.

Ð: Tôi nói rằng chư vị đừng nên hỏi những câu có liên hệ về cá nhân thì tốt hơn. Với cả hơn 10 triệu người, hơn cả 10 tỉ trạng thái, chính chư vị cũng có rất nhiều trạng thái [trong tu luyện], làm sao tôi trả lời câu hỏi này cho chư vị được? Tôi có thể nói với chư vị rằng [dù là] trạng thái nào thì cũng đều tốt cả. Ngày hôm qua tôi cũng có giảng: Không kể là chư vị cảm thấy thoải mái hay khó chịu, trên thực tế chư vị không thể nhận thức được sự khác biệt. Tôi sẽ giảng cho chư vị một điều: Nếu chư vị xem tất cả chuyện đó là tốt, thì đủ rồi. (Vỗ tay) Ðể tôi nói một ví dụ. Mọi người hãy suy nghĩ: Ðất trong xã hội con người chính là phân của các sinh mệnh của tầng thứ cao. Sống trong một môi trường nhơ nhớp thế này, giống như là con người nhảy vào một đống phân bón, hiện tại tất cả chư vị đều đang ở trong một đống phân bón, vậy mà chư vị lại còn bứt rứt về cảm giác tốt hay không tốt. Chú ý đến những điều đó để làm gì? Chư vị phải nhanh chóng mà tu luyện và bất cứ điều gì chư vị gặp đều phải nghĩ đó là tốt. Thật sự là rất tốt. Nếu chư vị không tu luyện chư vị sẽ không bao giờ có cảm giác đó và đó bao gồm cả cảm giác không dễ chịu. Dù cho sự cải biến có tốt thế nào đi nữa, khi nó biểu hiện trong thân thể chư vị, thì chư vị cũng không cảm thấy dễ chịu. Ðó là vì sự hiện diện của đủ loại Công hay năng lượng có mang điện lực, nó sẽ tạo phản ức để biểu hiện trong thân thể chư vị. Công thì rất mạnh và chư vị cũng vẫn còn cái thân thể con người này. Nếu nó cử động chỉ một chút thôi bên trong thân thể chư vị, thân thể của chư vị cũng cảm thấy khó chịu. Khi chư vị tu thành tựu rồi, thì sẽ không còn cảm giác đó nữa. Khi một số người bay lên không trung, thì họ có trạng thái đặc định trong không khí. Ðừng để ý gì cả, tất cả đều tốt. Chư vị càng sợ, thì có lẽ nó sẽ xảy ra vài lần, bởi vì chư vị có tâm sợ hãi thì đó là sai.

V: Tồn tại cho chính cá nhân mình, nhưng đồng thời vô ngã, thưa chúng tôi phải hiểu như thế nào?

Ð: Hãy suy nghĩ: Một người là một sinh mệnh tồn tại ở một tầng thứ cá nhân, nếu chư vị xem vô ngã đến điểm mà chư vị không còn muốn tu luyện chính mình và chư vị không còn muốn phản bổn quy chân, trở về cội nguồn nữa, thì đó quả thật là "vô ngã". Làm sao chư vị lại hiểu sự việc như thế? Chẳng phải chư vị tu luyện chính mình hay sao? Tuy nhiên trong quá trình tu luyện, chư vị tu luyện trở nên người tử tế hơn, đến độ mà mỗi khi chư vị nghĩ đến điều gì, chư vị cũng nghĩ đến người khác, như thế là chư vị đang [tu luyện] trở thành một sinh mệnh [có lòng] vị tha. Tu luyện là tu luyện chính mình: Chư vị đạt Viên Mãn, đồng thời tu thành một sinh mệnh cao quý, chỉ nghĩ đến người khác, có thể vì người khác mà hy sinh. [Tuy nhiên] sinh mệnh cá nhân thì phải luôn luôn tồn tại. Giả thử mà chư vị tu luyện cá nhân chư vị đến điểm mà chư vị không còn là một thực thể cá nhân nữa, thì cũng không được phép? Cho nên tôi giảng cho chư vị điều này: Chư vị muốn quay trở về, chư vị muốn đạt Viên Mãn, sự hy sinh của chư vị sẽ mang cho chư vị vô vàng hạnh phúc. Qua sự hy sinh chư vị sẽ đạt được những điều đó. Quay trở về một cảnh giới cao hơn và tuyệt vời hơn, đó là triển vọng nhân từ và là xúc tiến đề cao. Một số người hiểu "vô vi" là vị vô ngã, cá nhân không tồn tại. Thực tế là không phải thế. Vũ trụ có các tầng thứ, nói thẳng ra, các sinh mệnh có hệ thống cấp bậc; cấp bậc đó được tạo ra là từ Quả Vị và là từ đạt được uy đức qua tu luyện.